no se espero haberte ayudao

Si la cuestión es si el consentimiento determina si la acción es buena, entonces simplemente no hay caso alguno en el que se pueda justificar dicho tipo de relaciones. El hecho es simple, los animales carecen de la capacidad para expresar consentimiento. Afirmar que sí son capaces es conductismo.

La terminología es una fantasía. Pero sin la fantasía, lo único en lo que se relacionan la negación formal y la negación dialéctica es en sus consecuencias ontológicas. La negación formal supone ontológicamente un proceso destructivo, es decir, no es ontológicamente posible ser un caballo y no ser un caballo. Sin embargo, la negación dialéctica supone el afirmar los componentes de algo que estás negando (¿una teoría?), por lo tanto, a nivel ontológico no se destruye nada. De todas formas, he leído de Hegel lo mismo que los especialistas en Hegel, nada.

"La religión es algo más primitivo que la fe" es un enunciado empiricamente falso. No hay suficiente material arqueológico para justificar esta afirmación, por lo cual la manera decuada de justificar los componentes de lo que es religión exige una perspectiva sincrónica y no diacrónica. Esto se podría afirmar de cualquier perspectiva materialista de la religión que ignore el material arqueológico de la misma, o que lo tenga presente pero sobreinterprete lo que dicho material expresa. Ahora bien, cabe la posibilidad de que me este yendo por las ramas sin tener ni idea de que estoy hablando, especialmente de arqueología.

Discrepo en gran medida con las consideraciones vertidas hacia Searle. La primera objeción que querría dejar de lado es la siguiente: "no está suficientemente motivado que la sintaxis no es constitutiva ni suficiente para la semantica". Aunque Searle no motive dicha afirmación es intuitivamente verdadera y en el marco de lenguajes más específicos como el de la aritmética es de hecho determinadamente verdadera, pues es bien sabido desde los teoremas de incompletitud de Gödel que ciertos lenguajes consistentes son incompletos. Esto quiere decir que ciertas verdades (elemento semántico) de una teoría específica no son demostrables (elemento sintáctico), es decir, son indecidibles. Podríamos extrapolar dicho caso a lenguajes inconsistentes como el lenguaje natural y considerar que la sintaxis en estos casos si es constitutiva y suficiente para la semántica, pero tal pretensión es facilmente derribable si consideramos la paradoja del mentiroso: en términos sintácticos es perfectamente expresable, pero el componente semántico de la paradoja no se agota en su perfecta comprensión sintáctica. Al haberla motivado de tal manera, entonces es perfectamente psible negar el caracter epírico de la justificación del experimento por la vía de los Churchland. Ahora, en cuanto a la circularidad del presunto argumento se puede señalar que la circularidad es de la reconstrucción. Al tratarse del un experimento mental, reconstruir de esa manera el argumento subyacente ignora todo el componente entimemático de la exposición, con lo cual es posible afirmar que los Churchland realizan una interpretación poco caritativa de la exposición de Searle.

Sin clarificar mucho los términos los términos es complicado dar una respuesta. Sin embargo, es posible esbozar con fines meramente operativos un criterio de demarcación entre ambos. Este criterio de demarcación puede venir dado en términos de condiciones necesarias para que algo sea religión. A mi ver, la fé es una condición necesaria para que algo sea religión, aunque no suficiente, pero esto no es relevante aquí. Entenderé que la fé es un estado intencional, en concreto, tomando las creencias como un género la fé será una especie de crencia. El objeto acerca del cual es la creencia dependerá de la religión específica, en el caso del pastafarismo (presuponiendo que sea una religión) diríamos que el objeto de la fé es el monstruo del espagueti volador. Bajo las aclaraciones superiores es posible dar una respuesta, en concreto, diremos que el pastafarismo no es una religión, pues no satisface la condición necesaria de que haya individuos que creen en el monstruo del espagueti volador. Esto es así porque los pastafaris no creen en el monstruo bajo las condiciones especificadas, sino que es una figura con cierto componente irónico e incluso crítico. Finalmente, cabría preguntarse si el pastafarismo es un movimiento social, pues la disyunción de la pregunta puede no ser exclusiva (estaríamos delante de un falso dilema). Ante esto no tengo respuesta.

No existen las buenas razones para estudiar filosofía.

No existen los mundos posibles.